Chýba spojovací odkaz

Obrázok s láskavým dovolením msandersmusic z | eTurboNews | eTN
Obrázok s láskavým dovolením msandersmusic od Pixabay
Avatar Maxa Haberstroha
Napísané Max Haberstroh

Veľké krízy a pohromy boli vždy hrozbou pre životy ľudí, často v interakcii s ľudským sklonom k ​​arogancii, ignorancii, násiliu, megalománii a hedonizmu. Tieto vlastnosti, poskytujúce pozadie ľudskej drámy, môžu vytvárať arch-typy, väčšinou fiktívne notoricky známe postavy, ktoré stelesňujú svoj vplyv na individuálnu a kolektívnu akciu. Jedným z nich je Faust, ako svoju drámu nazval Johann Wolfgang von Goethe. Zobrazuje Faustov osud ako neúspešného uzurpátora deformujúceho ideu slobody na číru svojvôľu a despotizmus. Jeho život bol zaplátaný dobrými úmyslami, no skončil sa katastrofou.

Nomen est omen: Zatiaľ čo niektoré krajiny používajú termín „Deň slobody“ na oslavu údajného ústupu ochorenia COVID-19, pričom podnikli viac či menej drastické kroky na uľahčenie každodenného života svojich občanov postihnutých vírusmi, Travel & Tourism oslavuje spustenie ročník „Globálneho dňa odolnosti cestovného ruchu“ na svetovej výstave Expo v Dubaji. V skutočnosti je to mier, ktorý má veľa čo udržať, aby sa v týchto dňoch ukázal ako odolný. V pozadí je hrozivá vojna v Európe – a myšlienkou je sloboda.

Faust si rovnako ako my vážil „ideu slobodných ľudí“. V skutočnosti sa však naša „idea slobodných ľudí“ dnes zdá byť ohrozená z mnohých strán. Súvisí to s neustále sa zhoršujúcim konfliktom medzi Ruskom, Ukrajinou a NATO – ale nielen.

Najmä po porážke COVID-19 sme sa pristihli, že nás stále viac učia o tom, čo robiť a čo nie, čím sa živí vnímaná vlna zasahovania do nášho súkromia. Módnym slovom je „kontrola“, stelesnená a presadzovaná do maximálnej miery počas tohtoročných zimných olympijských hier v Pekingu, aby sa COVID udržal na uzde, kontakty boli obmedzené – a kritici mlčali.

V skutočnosti by Goetheho „Faust“ mohol poskytnúť inšpiráciu: Zatiaľ čo život vo Faustovom „raji“ charakterizuje jeho neustála snaha zaplniť nebezpečné medzery prostredníctvom vynútenej kontroly, hrozivý odtlačok nášho súčasného sveta zahŕňa nelegálne elektronické sledovanie a neustály neustály prístup kriminálnych hackerov. snahy o zneužitie medzier v bezpečnostnom softvéri v našich počítačových sieťach.

Systémy môžu stratiť svoju funkciu, keďže ideológie stratili zmysel.

 Čoraz viac sa ukazuje, že politická a obchodná megalománia a pokrytectvo vo veľkom štýle majú svoj skutočný podiel na súčasnej mnohostrannej európskej a globálnej kríze.

Spoločnosti potrebujú pravidlá fair-play – a hráči, aby sa ich držali: Uvedomili sme si, že bez etiky je len chaos. Etika sa však zredukovala na morálny súbor inštrukcií, ako spravodlivo organizovať vzájomné vzťahy – necítili sa často príliš „bezkrvní“, aby sme sa ich držali? Môže to znieť čudne, ale ak sa odvoláme na vyhlásenie Billa Clintona o ekonomike, príde viac k pointe: „Je to naša viera, hlupák!“ Komu sa to páči alebo nie, myslí sa tým „náboženstvo“, základ a pôvodná inšpirácia našej kultúry a pre mnohých prvý – či posledný – núdzový východ v maximálnom nebezpečenstve.

„21. storočie bude náboženské, alebo nebude,“ povedal francúzsky politik a intelektuál André Malraux. Berte to ako analýzu pre sociológov, útechu pre filozofov opatrných osvietením alebo priechod pre náboženské inštitúcie, ako je napríklad Cirkev: Mal Malraux pravdu?   

Dnes by sme sa pýtali: Ako sa to môže stať, keď Cirkev v Európe a Severnej Amerike očividne nedokázala objasniť a obhájiť podstatu kresťanského náboženstva? Existuje súvislosť medzi sekularizáciou a podmienkami, ktoré priniesli vyspelé technológie a ekonomika? Alebo je to prach diskutabilných dogiem, ktorý je ťažké odstrániť, keďže ideológiám „zeitgeistu“ sa rovnako ťažko odoláva, zatiaľ čo vnútorné škandály sexuálneho zneužívania nás všetkých dostávajú do stavu šoku? Príliš veľa negatívnych titulkov zohralo kľúčovú úlohu v čoraz negatívnom verejnom vnímaní etablovanej Cirkvi.

Zatiaľ čo v Európe čelíme zdanlivo nezastaviteľnému úniku denominačnej náklonnosti, rozmohli sa spory medzi náboženskými inštitúciami a veriacimi, ktorí zostali verní. Panuje tradičná zhoda, že ľudia v chudobnejších krajinách, najmä v Afrike, sa viac prikláňajú k náboženstvu, keďže prísľuby raja im poskytovali dostatok útechy a sily, aby znášali svoje ťažké pozemské osudy.  

Bdelý pozorovateľ si však uvedomí, že protipohyby existujú aj v Európe a najmä mimo nej, konkrétne v Ázii, Číne a na Blízkom východe, v Rusku a iných bývalých komunistických krajinách, ale aj v Latinskej Amerike, kde sú ekonomické a Zdá sa, že technický pokrok ide celkom dobre so spiritualitou a svetové náboženstvá, najmä kresťanstvo a islam, medzi sebou tvrdo súperia, dokonca aj v rámci svojich vlastných denominácií.

Dôvody pre rastúci dopyt po viere a spiritualite sú zložité.

Naše hľadanie orientácie života a naša potreba smerníc, ktoré sekulárne ideológie a otrepané vyhliadky materializmu nemôžu poskytnúť; našu túžbu po rovnosti, zodpovednosti, spoločenstve, solidarite, priateľskosti a – čas: čas na ústup, uvažovanie, tvorenie, socializáciu – možno v neposlednom rade… „taký pokoj, aký vám svet nemôže dať“ (po Jánovi 14:27) .

„Náboženstvo“, odvodené z latinského „relegere“ – uvažovať, starať sa – v skutočnosti znamená návrat k počiatkom posolstva spásy ako duchovného usmernenia pre pokojný život. Väčšina z toho však spočíva v tom, že cítime, že existuje niečo, čo je mimo našej vlastnej schopnosti plne pochopiť a zvládnuť a čo podnecuje náš „genetický“ prvok, aby sme hľadali účel, ktorý je vyšší ako my sami. Je to akýsi „boží gén“, ktorý je nám vlastný? — Prečo sa ľudia zhromažďujú, modlia, kladú kvety a zapaľujú sviečky na mieste teroristického útoku? Je to len na prejavenie empatie? Alebo tiež dať znak útechy nádeje, že na druhom svete bude večný život? Znesieme veľa vecí, ale neistotu len ťažko znesieme. Skutočne, ak ide o vec, veriaci či neveriaci, agnostici alebo ateisti, neuniká nám všetkým „spájací článok“?

Zaujímavý prístup má teológ a terapeut Eugen Drewermann: „... Pre toho, kto na púšti umiera od smädu, je smäd dôkazom, že voda musí byť, aj keď práve na tomto mieste široko-ďaleko nie je. Keďže však existuje smäd, nezvratne to ukazuje, že musí existovať voda, pretože keby voda neexistovala, nebol by smäd. Analógia dospieva k záveru, že Boh existuje, keďže naňho môžeme myslieť – inak by takáto myšlienka nikdy neprišla; a naša túžba po nekonečne ukazuje, že sme prišli z nekonečna a pôjdeme do nekonečna.“

Medzitým však čelíme veľmi svetským podmienkam vzájomnej závislosti:

Podľa slávneho výroku politického filozofa Ernsta-Wolfganga Böckenfördeho, že spôsob, akým spolu žijeme, „je založený na podmienkach, ktoré liberálny, sekularizovaný štát nemôže zaručiť“, chápeme, že tieto podmienky v závislosti od nepredvídateľných a svojvoľných rozhodnutí iných môžu sa výrazne líšia od nášho vlastného životného konceptu.

Takzvaný 'Diogenes Paradoxon' (Paul Kirchhof) poskytuje (samozrejme extrémny) príklad: Ak sa veľká väčšina našej populácie rozhodla žiť tak sparťansky ako legendárny Diogenes vo svojom sude, tento spôsob života, hoci je absolútne v súlade s našimi ústavné práva na osobnú slobodu, by bola katastrofa pre našu ekonomiku, alarmujúca pre našu pôrodnosť (!) a fatálna pre náš privilegovaný životný štýl. Uvedomujeme si, že do značnej miery závisíme od nášho prostredia, uvedomujeme si ochotu bohatých ľudí, ktorá sa zvyčajne prejavuje v druhej polovici ich života, „vrátiť niečo na oplátku za to, čo dostali skôr“. Toto je očividne hrubé popretie notoricky známeho Ebenezera Scroogea, mizantropického úžerníka a hlavného hrdinu v románe Charlesa Dickensa „Vianočná koleda“.

Sme inšpirovaní zmyslom pre „komunitu“, ktorá smeruje naše dobré myšlienky a činy k nám samým aj k druhým?

Aký náznak sa skrýva v posolstve: „...Čokoľvek ste urobili jednému z týchto mojich najmenších bratov a sestier, mne ste urobili“ (Matúš 25:40)? Je to výzva nerozlučnej lásky k Bohu a k ľuďom, ktorá poskytuje súdržnejší základ pre spoluprácu ľudí? Potrebujeme prejsť na spiritualitu, pretože čisto uvažovanie o výhodách a nevýhodách vrátane etických úvah sa zdá byť nedostatočné?

Nahradiť duchovnú súdržnosť, ktorá je založená na náboženskej viere, duchom liberálnej komunity založenej na etických tabu sa môže zdať ako „modernejší“ spôsob hľadania vyššieho cieľa. Kľúčovým bodom je napokon sloboda, ktorú si tak užívame, napriek jej rozporom a výzvam, ako je „neviditeľná ruka voľného trhu“ (Adam Smith) – výzvam, ktoré samotná sloboda nedokáže zvládnuť. Hans Magnus Enzensberger tak dômyselne zhrnul túto dilemu pomocou trápenia cestovania: „Turisti ničia to, čo hľadajú, tým, že to nachádzajú.“

Ako sa dostať z takého „circulus vitiosus“, ktorý je neodmysliteľnou súčasťou slobody, bez straty slobody? Samozrejme, ekologický stav veľkých častí našej planéty a jeho sociálne dôsledky oprávňujú serióznu otázku, ako sa vrátiť k rovnováhe našich ekonomických požiadaviek, sociálneho blahobytu a environmentálnych nosných kapacít – o to viac, ako má cestovný ruch svoj nesporný podiel. !

Vzhľadom na katastrofálne účinky znečistenia a ničenia životného prostredia a pochmúrne scenáre vplyvu klimatických zmien sa bojíme ekologických kalamít, hospodárskeho poklesu a sociálnych nepokojov. Hrozivá strata kontroly nad narastajúcimi migračnými vlnami z vojnou zničených krajín nás znepokojuje stratou vlastných kultúrnych koreňov. Rozšírené pokušenie rezignovať môže byť pochopiteľné, ale keď sa stiahneme, súhlasíme: Toto sa nesmie stať, lebo „to je naša viera, hlupák!“ A je to náboženstvo – identifikované ako spôsob, akým vyjadrujeme našu duchovnú vieru.

Je tu aj druhá strana tej istej medaily: Súčasne s pádom náboženstva tu a jeho oživením inde došlo k nárastu nepokojov, útokov, teroru a vojen na celom svete. Zlomyseľnosť sa teší zo susedstva cnosti: Keď sa svätá horlivosť zmieša s nesvätou zámienkou, náboženstvo, ktoré je skutočne odhodlané byť strážcom mieru, sa dá ľahko zneužiť ako impozantný bojový voz našej viery! Ak by to nebolo dosť vážne, mohli by sme hovoriť o remaku „Narrenschiff“ (loď bláznov) od Hieronyma Boscha, ktorý nás neustále drží nad vodou.

„Žiadne riziko, žiadna zábava“, ako múdro hovorí cirkusový klaun.

Spojenie viery s ohňom: Zohrieva našu izbu alebo horí náš dom. Ak prijmeme slová „úžasný“ alebo „úžasný“ ako použiteľné pre úžasných ľudí a veci, ktoré dokázali, pochopíme, že veľkým dielam a činom často predchádza silná viera ľudí v ich veľký, cieľavedomý sen, často spojený s Bohom. Koniec koncov, je to dielo, ktoré uzatvára jeho tvorca, a je to Viera, ktorá „prenáša hory“.

Náboženstvo – vlastne „značka“ viery – môže byť mocné „ako protiváha štátu, bez ktorého je európska myšlienka slobody nemysliteľná“ (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Náboženstvo, ktoré sa používa alebo zneužíva, je buď podstatou našej kultúry, alebo kolískou nášho barbarstva. Kto neverí v nič, verí v niečo? Ak vezmeme Božiu víziu pre nás samých ako Jeho jednotlivé „spriaznené duše“ a urobíme to „našou vecou“, náboženstvo môže skutočne poskytnúť orientáciu, otvorenú identitu a zdravé stotožnenie sa s Pravým, Krásnym, Dobrým – slová. ktoré znejú ako 'Paradise Lost' od Johna Miltona premenené na iskrivé posolstvo Raja... Znovuzískané!

Triáda pravda, krása, dobro je vlastne klasickým ideálom, ktorý sa dlhodobo podpisuje na kultúrno-umeleckom koncepte našej kultúry. Môže tiež dať etickým hodnotám nášho „osvieteného sekularizmu“ ich vyšší účel a viere – tvár“.

V nás samých vzplane silné presvedčenie, že naším „vyšším cieľom“ je vytvoriť lepší variant niečoho, ak sa postavíme ako jednotlivci, spojíme svoje sily, aby sme posilnili našu komunitu a zdieľali našu vlastnú kultúru s ostatnými bez toho, aby sme sa jej vzdali. predsa. Sme kresťania, moslimovia, židia, budhisti, hinduisti alebo iní a je na každom z nás, či vyjadrí solidaritu, či postaví svoju náboženskú „značku“ pred alebo za svoje duchovné zmýšľanie.

V západných kultúrach bolo oddelenie náboženstva od štátu dobre založené už dávno; všetci vieme o vojnách a teroroch, ktoré spôsobilo zneužívanie náboženstva – vtedy a dnes – pod zámienkou vlastného záujmu a hry o moc, pričom sa vystavuje nálepka „božské právo“, „laicizmus“ alebo „ideológia“. Žiaľ! Zatiaľ čo hlásatelia nenávisti stále zvyšujú svoj neznesiteľný hlas, poslovia tolerancie v týchto dňoch nechýbajú. Tolerancia však funguje len vtedy, ak sa vzájomne praktizuje a nie je ponechaná napospas ľahostajnosti. Tu a tam sa zdá byť potrebná určitá úprava.

Opätovné prispôsobenie si vyžaduje kompas, súbor základných hodnôt, ukotvené ako preambuly nášho osobného presvedčenia alebo duchovnej viery, ktoré nám môžu dodať sebadôveru, dôveru a vyrovnanosť – dokonca aj v časoch COVID a iných osudových nevysvetliteľných vecí. Niall Ferguson v knihe „Civilizácia – Západ a zvyšok“ (2011) píše: „Možno, že konečná hrozba pre Západ nepochádza z radikálneho islamizmu alebo akéhokoľvek iného vonkajšieho zdroja, ale z nášho vlastného nepochopenia a viery v , naše vlastné kultúrne dedičstvo … … [Je to spôsobené] našou vlastnou tvrdohlavosťou – a historickou nevedomosťou, ktorá ho živí.“

Rachotenie šabľami medzi „Západom“ a Ruskom o Ukrajinu neukazuje nič iné ako zlyhanie Európy od začiatku 1990. rokov 85. storočia presvedčiť vtedajšie chaosom zasiahnuté Rusko, že táto obrovská krajina nie je považovaná za súčasť „zvyšku“. geograficky, kultúrne a z hľadiska XNUMX percent jej obyvateľstva je podstatnou súčasťou Európy, akou je bojová Ukrajina. Bohužiaľ, keď sa v priebehu rokov maskujú politické triky tvrdohlavou diplomaciou po špičkách, nemusíme sa čudovať výsledku: Bez zásad, ich transparentnosti a prísnej implementácie a presvedčivej ochoty ich presadzovať budú všetky dvere otvorené pre protivníkov, ktorí budú reagovať na nejasné diplomacia je koherentná stratégia.

V dnešnej dobe to už sotva môže byť horšie.

Tak ako v posledných rokoch a mesiacoch sa nevedomosť stretla s aroganciou. Islamisti a Čína, hoci sú politicky vzdialenou alianciou, počkajú – a uvidia, ako sa údajne kresťanské národy dostanú zo svojej šlamastiky. Pokračujúce rozhovory medzi protivníkmi mohli poskytnúť – a stále poskytujú – iskierku nádeje, pripisujúc istú zásluhu Mefistovmu záhadnému výroku v Goetheovej dráme „Faust“, že aj gauneri môžu byť „Súčasťou sily, ktorá by si vždy priala zlo a vždy“. pôsobí dobro“. Strach, že sa citát neobráti naopak, je skutočný: že sme si možno vždy priali dobro, no namiesto toho sme konali zlo. História sa neopakuje, ale dáva nám veľa naučiť sa, ako sa vyhnúť opakovaniu rovnakých chýb.

Dnešné dobre mienené a do značnej miery úspešné pokusy na „History Channel“ a iných médiách zaradiť históriu, kultúru a umenie do programu vnímania verejnosti možno považovať za sľubný začiatok toho, čo školské vzdelávanie hrozne nedokázalo sprostredkovať: nabrúsené svedomie. našich historických zlyhaní, zdravého vedomia našich aktív a schopnosti nájsť „spojovacie spojenie“ medzi minulosťou a súčasnosťou a dosah do budúcnosti.

Strach alebo úzkosť nie je riešením – práve naopak! Je náchylný skončiť v depresii, čo ovplyvňuje náš pokoj mysle a spôsobuje, že naše srdcia sú choré. Nemá to nič spoločné s požiadavkou zostať v strehu, dobre vediac, že ​​viac ako vypočítavosť a „rozum“ sa Viera môže ponoriť hlbšie do našej duše, rozmnožovať emócie lásky alebo nenávisti, empatiu alebo ľahostajnosť. Viera a náboženstvo nie sú protiklady k poznaniu a vede. Oba aspekty sa dopĺňajú, ak ich príslušné črty transcendencie a dôkazov dáme na úroveň rovnocenných partnerov. Intelektuálne alebo emocionálne pokusy poprieť alebo obísť túto skutočnosť sú márne a zanechávajú za sebou „chýbajúci článok“ – k našej vlastnej kultúre a naplnenému životu.

Je na nás, aby sme začali hľadať „spájajúci článok“: vo víťaznom duchu, s otvoreným srdcom, jasnými slovami a usmievavou tvárou odrážajúcou našu živú „dušu“ – to malé korenie života navyše, no ten najväčší poklad vôbec. pohostinstva a cestovania a turizmu.

Cestovanie a turizmus môže byť určite dobré na vytvorenie porozumenia a empatie. Iróniou je, že cestovný ruch ako skutočne „mierotvorná sila“, ktorá sa ukázala ako bezmocná, musí takéto nároky prenechať politikom, ktorí by po neúspešnej diplomacii poverili svoje ozbrojené sily „udržiavaním mieru“. Aká orwellovská irónia – a faustovská tragédia!

Ak má Immanuel Kant pravdu, keď hovorí, že jedinou „skutočne dobrou vecou bez obmedzenia“ je dobrá vôľa, potom by sme mohli lepšie pochopiť zbor uhlov nad Ježišovým rodiskom: „Pokoj na zemi ľuďom dobrej vôle!“ Tento mierne upravený citát z Lukáša 2:14 prevláda vo všeobecnosti, ale najmä v časoch pandémie a vojnových rizík. Môžeme povedať, že dobrá vôľa neznamená nič, ak ju nenasleduje dobrý skutok. Hoci je to pravda, dobrá vôľa sa môže aspoň zmieňovať o „takom pokoji, ktorý vám svet nemôže dať“. Vyzerá to tak, že presne toto posolstvo je náchylné na vytváranie odolnosti, nádeje a dôvery, premieňajúc „chýbajúci článok“ na „spájajúci článok“.

#náboženstvo

O autorovi

Avatar Maxa Haberstroha

Max Haberstroh

Odoslať
Upozornenie o
host
0 Komentáre
Vložené spätné väzby
Zobraziť všetky komentáre
0
Vaše pripomienky by sa mi páčili, prosím komentujte.x
Zdieľať s...